누구의 시선도 아닌, 내 의지대로 살겠다는 선언
『위버멘쉬(Übermensch)』는 독일 철학자 프리드리히 니체가 제시한 가장 도전적인 사상 중 하나로, 인간이 스스로를 넘어설 수 있는 가능성과 그 철학적 과정을 탐구한다. 그는 “신이 죽은 시대”에 인간이 새로운 가치와 의미를 창조해야 한다고 주장하며, 위버멘쉬는 인간이 도달해야 할 존재적 이상으로 묘사된다. 이 글에서는 니체의 위버멘쉬 개념을 중심으로 인간의 자기 극복, 삶의 의미 재창조, 그리고 21세기 현대인이 이를 어떻게 적용할 수 있는지 심층적으로 분석한다.
니체가 본 인간 — 불완전함에서 시작된 철학
니체는 인간을 ‘중간 단계의 존재’로 보았다. 그는 신과 짐승 사이에 서 있는 인간이 스스로의 불완전함을 인식할 때 비로소 성장한다고 믿었다. 그는 말했다. “인간은 밧줄이다. 짐승과 위버멘쉬 사이에 걸쳐진 밧줄이다.” 이 말은 인간의 존재가 완성된 것이 아니라, 항상 ‘되어가는 과정’ 속에 있다는 선언이다. 우리는 고정된 존재가 아니라, 매 순간 스스로를 다시 창조해야 하는 존재다. 니체는 인간의 가장 큰 문제를 ‘안정’이라고 지적한다.
편안함, 도덕, 종교, 관습 등은 인간의 성장을 마비시키는 요소로 작용한다.
그가 『자라투스트라는 이렇게 말했다』에서 제시한 위버멘쉬는
“안락함에 길들여진 인간”에 대한 반발로 등장했다.
니체는 “마지막 인간”이라는 개념을 통해, 더 이상 위대함을 추구하지 않고
단지 생존에만 집중하는 현대인의 나약함을 풍자했다.
그는 이렇게 말한다.
“그들은 작은 행복을 원한다. 낮잠과 온기와 미소, 그것으로 충분하다.”
니체는 이런 삶을 ‘가장 비참한 형태의 인간 존재’로 간주했다.
그는 인간이 자기 자신을 초월하지 않는다면, 생존은 의미를 잃는다고 본 것이다.
따라서 위버멘쉬는 단순한 철학적 이상이 아니라,
‘살아 있는 인간이 반드시 마주해야 할 실존적 과제’이다.
신이 죽은 시대 — 새로운 가치 창조의 필요성
니체의 “신은 죽었다”는 선언은 신학적 발언이 아니라, 기존 가치체계의 붕괴를 상징한다. 그는 “신이 죽었다”라고 말하면서도 그 공백을 새로운 가치로 채워야 한다고 강조했다. 인간은 더 이상 신의 명령에 의존하지 않고, 스스로 의미를 창조해야 하는 시대에 도달했다. 문제는, 많은 사람들이 이 자유를 감당하지 못했다는 것이다.
가치의 붕괴 이후 인간은 공허와 허무(nihilism)에 빠졌다.
“무엇이 옳은가?” “무엇이 선인가?”라는 기준이 사라지자
인간은 방향을 잃고 불안 속에 살게 되었다.
니체가 제시한 해답이 바로 위버멘쉬(Übermensch)이다. 그는 새로운 도덕, 새로운 가치, 새로운 의미를 ‘자기 내부에서’ 창조하는 인간을 말했다.
그는 외부의 권위가 아닌 내면의 힘(will to power, 권력의지)으로 살아간다.
“너희는 신을 버렸다. 이제 너희 자신이 신이 되어야 한다.”
이 문장은 단순한 도전이 아니라,
‘가치 창조자로서의 인간’에 대한 선언이다.
오늘날 기업가, 예술가, 과학자들이 기존의 질서를 무너뜨리고 새로운 패러다임을 만들 때,
그들은 이미 니체가 말한 창조적 인간, 즉 위버멘쉬의 길을 걷고 있는 것이다.
위버멘쉬의 3단계 — 낙타, 사자, 그리고 아이
니체는 인간의 자기 극복 과정을 상징적으로 세 단계로 설명했다.
① 낙타의 단계:
타인의 명령을 따르며, 사회의 짐을 묵묵히 지는 존재.
“해야 한다”라는 규범에 복종하며 살아간다.
대부분의 사람은 이 단계에 머문다.
② 사자의 단계:
기존의 가치와 권위를 부정하는 단계.
“나는 원하지 않는다!”라고 외치며 자유를 선언한다.
그러나 단순한 파괴는 아직 창조가 아니다.
이 단계는 반항과 부정의 철학이다.
③ 아이의 단계:
진정한 위버멘쉬로 나아가는 단계.
아이처럼 순수하게 세상을 다시 바라보고, 새로운 가치를 창조한다.
아이의 순수함은 “무에서 의미를 만드는 힘”이다.
낙타의 단계는 타인의 명령을 따르며 사회의 짐을 묵묵히 지는 존재, 사자의 단계는 기존의 가치와 권위를 부정하며 자유를 선언하는 존재, 아이의 단계는 새로운 가치를 창조하는 순수한 인간이다. 위버멘쉬는 이 세 단계를 통과한 인간으로, 세상의 모든 도덕과 가치 위에 서서 자기 자신의 창조자가 된다.
현대사회의 위버멘쉬 — 자아의 주인이 되는 사람들
21세기의 우리는 끊임없이 ‘비교의 세계’ 속에 산다. SNS 속 타인의 성공, 유튜브 속 완벽한 삶, 알고리즘이 추천하는 행복. 그 속에서 자신을 잃는 것은 너무도 쉽다. 이때 니체의 위버멘쉬 개념은 다시 빛을 발한다. 위버멘쉬는 남의 기준이 아니라 자기 기준으로 산다. 그는 세상의 시선을 두려워하지 않고, 고통을 회피하지 않으며, 실패를 성장의 과정으로 끌어안는다.
예를 들어, 창업가 엘론 머스크는 불가능해 보이는 일들에 도전하며
“불안과 두려움이 곧 성장의 증거”라고 말한다.
그의 도전정신은 니체적 의미의 자기 극복과 닮아 있다.
또한, 사회의 규범을 넘어 자신만의 세계를 창조한 예술가들도 마찬가지다.
그들은 “인생을 하나의 예술작품으로 만든 인간”, 즉 위버멘쉬다.
니체 철학이 중요한 이유는, 그것이 단순한 지적 사유를 넘어
**‘삶의 태도’**를 제시하기 때문이다.
그는 철학을 말로가 아닌, 삶으로 증명하려 했다.
그의 사상은 “살아가는 방식의 혁명”이었다.
아모르파티 — 운명을 사랑하라
위버멘쉬의 철학적 실천은 ‘아모르파티(Amor Fati, 운명애)’로 요약된다. 니체는 말했다. “나는 더 이상 단지 견디는 존재가 아니다. 나는 사랑하는 존재다. 내 운명을 사랑한다.” 운명을 사랑한다는 말은, 고통을 미화하라는 뜻이 아니다. 그것은 고통 속에서도 삶 전체를 긍정할 수 있는 태도다. 삶의 어두운 면을 거부하지 않고, 그것을 내 일부로 받아들이는 사람. 그가 바로 위버멘쉬다.
현대사회에서도 ‘아모르파티’의 정신은 여전히 유효하다.
불안정한 시대, 실패의 공포 속에서도
자신의 길을 꾸준히 걷는 사람은 이미 ‘초인’이다.
그는 타인의 인정을 필요로 하지 않고,
자기 확신으로 살아간다.
결론 — 인간으로서 초월하라
『위버멘쉬』는 신화적 존재의 이야기가 아니다. 그것은 모든 인간 안에 잠재된 초월의 가능성에 대한 이야기다. 니체가 말한 초인은 날개 달린 신이 아니라, “자신의 삶을 스스로 창조하는 인간”이다. 그는 절망 속에서도 의미를 찾고, 혼란 속에서도 방향을 스스로 만든다. 삶을 단순히 ‘견디는’ 것이 아니라, 그 자체로 창조의 행위로 바꾸는 인간. 그것이 니체가 꿈꾼 위버멘쉬였다.
니체의 “신은 죽었다”는 선언은 신학적 발언이 아니라, 기존 가치체계의 붕괴를 상징한다. 그는 “신이 죽었다”라고 말하면서도 그 공백을 새로운 가치로 채워야 한다고 강조했다. 인간은 더 이상 신의 명령에 의존하지 않고, 스스로 의미를 창조해야 하는 시대에 도달했다. 문제는, 많은 사람들이 이 자유를 감당하지 못했다는 것이다.
가치의 붕괴 이후 인간은 공허와 허무(nihilism)에 빠졌다.
“무엇이 옳은가?” “무엇이 선인가?”라는 기준이 사라지자
인간은 방향을 잃고 불안 속에 살게 되었다.
니체가 제시한 해답이 바로 위버멘쉬(Übermensch)이다. 그는 새로운 도덕, 새로운 가치, 새로운 의미를 ‘자기 내부에서’ 창조하는 인간을 말했다.
그는 외부의 권위가 아닌 내면의 힘(will to power, 권력의지)으로 살아간다.
“너희는 신을 버렸다. 이제 너희 자신이 신이 되어야 한다.”
이 문장은 단순한 도전이 아니라,
‘가치 창조자로서의 인간’에 대한 선언이다.
오늘날 기업가, 예술가, 과학자들이 기존의 질서를 무너뜨리고 새로운 패러다임을 만들 때,
그들은 이미 니체가 말한 창조적 인간, 즉 위버멘쉬의 길을 걷고 있는 것이다.